Os Três Tesouros de Shaolin
“Em Shaolin existem três orações: Chan (Zen Budismo), Wu (artes marciais) e Yi (medicina chinesa)"
Zen, ou Chan em Mandarim, foi criado em Shaolin, e é um aspecto importante da tradição. Embora muitos ocidentais prefiram que as artes marciais não sejam denominadas, ou pelo menos uma denominação que não seja oriental, pelo menos os estudantes sérios do Shaolin aspiram o Chan.
Mas, há uma peça faltando – yi.
Yi significa medicina. Este é o terceiro tesouro da cultura Shaolin, mas em todas as partes do mundo tem sido totalmente esquecido.
De acordo com os monges Shaolin, “o Chan cultiva a mente, Wu fortalece o corpo, Yi auxilia o mundo." Estes Três não podem estar separados. Se você entender a teoria Chan, poderá então progredir na sua medicina e alcançar a cura. Se você coordenar esses elementos, seu Kung Fu evoluirá. No Shaolin, dizemos san bao hui yi (três tesouros são um). De acordo com as regras Shaolin, todos estes aspectos devem crescer em conjunto, ao mesmo tempo. Alguns se especializam apenas em um – o que é considerado "incompleto”.
A medicina tradicional chinesa é parte integral da cultura Shaolin. Há muito o que fazer com o Kung Fu, Qigöng (Chi Kung) e Chan. É preciso ter muita atenção quanto ao aspecto medicinal no aprendizado de Kung Fu.
Para o Chanwuyi, o Wu, a arte marcial, é meditação em movimento; praticar Wu é a porta para entender o Chan, o caminho para buscar a virtude, o autoconhecimento e a iluminação. Mas, para alcançar o mais alto nível na arte marcial Shaolin, o discípulo tem, necessariamente, de ter um bom conhecimento filosófico e científico do Chan.
O princípio básico do Chanwuyi é melhorar a saúde física e psicológica através do Chan e de Wu. Em níveis elevados da prática, o discípulo alcança um entendimento tão profundo dos meridianos, do funcionamento dos órgãos internos e da circulação do sangue e do Chi que se torna um especialista em Medicina Chinesa. O Chanwuyi é uma cultura unificada; é um conceito, e não a combinação de três conceitos diferentes.
O monge Shi Dejian afirma:
"As pessoas procuram em todos os lugares mestres, doutores, milagres na esperança de que eles os ajudem a resolver seus problemas, mas só através de uma disciplina de pensamentos retos e de caridade podemos lentamente nos tornar pessoas felizes e em paz. Este é o princípio fundamental do Budismo Chan e a base de Chanwuyi."
O Chan do ChanWuYi
A palavra Chan deriva do sânscrito Dhyana, “pensar em quietude”
O Chan (ou Zen) é natural, não pode ser explicado, não pode ser descrito e não pode ser revelado por meio de palavras. No entanto, não pode ser transmitido sem palavras, assim, elas se tornam necessárias. Ele destaca que a melhor forma de entender o que é o Chan e o Kung Fu tradicional é vivenciá-lo. Através das artes marciais (WU) aprendemos sobre o Chan. “Para aprender Kung Fu você deve exercitar sua mente, e não apenas seus braços e pernas. Abra-se ao seu coração.
A prática do Chanwu (literalmente “arte marcial chan”), no entanto, exige muito mais do que apenas a disciplina física e mental; pede de nós aperfeiçoamento moral e, consequentemente, espiritual.
Qual é o mais alto estado da mente no Kung Fu Shaolin? O monge Shaolin Shi Dejian afirma que é não ferir a si mesmo, não ferir os outros; aprenda como salvar a si mesmo, aprenda como ajudar os outros. Este é o mais alto estado da mente. […]
"O Kung Fu não foi a primeira coisa que meu mestre me ensinou", conta o monge Shi Dejian, "É mais importante aprender a ser uma boa pessoa. Aprender a ser uma boa pessoa para só então pensar em aprender a ser um mestre." "Quando ensinamos Kung Fu, ensinamos sobre a vida em primeiro lugar", ensina Dejian.
Para aprender a ser bom se deve partir da autorreflexão. No Chawuyi, a sabedoria é uma ferramenta para compreender e estar aberto à sabedoria dos outros e também à de nosso “eu profundo”. Na visão der Dejian um indivíduo possui não só um eu subjetivo, que tende à autocomplacência, e um eu objetivo, propenso a ser influenciado pelos desejos, mas também, e mais importante, um eu real. É a este último que devemos nos voltar. Aqui a regra é a mesma de parte das doutrinas filosóficas e religiosas ocidentais: conhece-te a ti mesmo.
Essa proposta moral é absolutamente anticonvencional. O Chan, em sua essência, não se atém a regras impostas e socialmente compartilhadas. Sua ética é individual e se exerce de maneira assimétrica: não está preocupada com quem é o outro ou com o que ele nos dará em troca.
O Wu do ChanWuYi
O monge Shaolin contemporâneo Shi Dejian posa na frente do mosteiro de Sanhuangzhai: a prática do Kung Fu é idêntica à do zen. © National Geographic
Na perspectiva do Chanwuyi, o Wu, ou arte marcial, é a mais alta forma do Chan. Mestre Dejian sustenta que cada movimento no Chanwu, ou Wushu Chan (Kung Fu Chan), sintetiza um combate. Eles são reais, não são para show ou performance.
Dejian resume:
O Chanwu é um estudo com teorias e métodos bem sedimentados, não se restringe a uma série de movimentos ou boxe. Isto é o que faz o Chanwu diferente de outros tipos de wushu. O wushu se concentra no combate, mas o wuxue (o conhecimento sobre artes marciais) não é intimamente relacionado com o combate. […] O propósito de praticar Shaolin Chanwu é nos conhecermos e compreendermos a verdade. […] A mente precisa estar sempre tranquila. Quando a mente está tranquila, o Qi é forte, e Qi forte é energia interna. Somente quando a mente está em paz é que o Qi pode circular.
Praticar Kung Fu é o mesmo processo do estudo do Zen. Deve-se praticá-lo lentamente e em paz. Uma mente pacífica é vital, e uma boa cooperação de mãos e pés é importante. […] Shaolin Kung Fu enfatiza a coordenação e a transição rápida entre suavidade e vigor. Ele pode ser praticado lentamente, mas em combate deve ser aplicado rapidamente.
A escola interpreta a essência do Chan como a essência do Qi. Dominar a mente é dominar o Qi. Isso pode ser feito de diversas maneiras, a meditação é uma delas e o Kung Fu outra. O Chanwuyi entende que existem cinco grandes princípios no Kung Fu Shaolin tradicional, também referido por seus adeptos como Xinyiba.
Meu mestre me disse: “É mais valioso aprender um Ba [estilo marcial] bem do que aprender trezentos estilos impraticáveis. Este único Ba será útil a você por toda a sua vida.” No começo eu não entendi o que ele quis dizer, mas quando pratiquei mais comecei a entender. Esta prática aparentemente fácil é muito difícil de ser bem coordenada, porque requer a coordenação entre mão e pé, cotovelo e joelho, ombro e coxa, coração e mente, mente e Qi, Qi e força. Essa prática enfatiza a coordenação da agitação com a quietude, o equilíbrio do yin e yang, a alternância de força e suavidade.
Orientações para a prática do Chanwuyi
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Praticar é como comer; nós precisamos fazer isso todos os dias. Enquanto é muito difícil se aprimorar, é muito fácil perder os ganhos. Assim a persistência é um must na prática do Shaolin Wushu e deve ser exercitada diariamente;
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Pratique com uma dieta saudável;
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Não perca o foco no ajuste entre o corpo, o Qi e a mente quando estiver praticando;
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Atenção à postura. O Shaolin Wushu pode ser praticado ao caminhar, em pé, sentado ou deitado. Desta maneira, não importa quem pratica, deve-se manter a postura o mais natural e relaxada possível. Apenas uma postura natural e confortável pode facilitar a circulação do Qi;
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Ajuste sua mente. Ajustar a mente significa controlar seus pensamentos. Quando pensamentos ansiosos se intrometerem na mente durante a pratica deixe-os ir naturalmente. Apenas observe eles se dissiparem naturalmente ou então se concentre em seu Dantien ou outra parte do corpo;
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Ajuste o Qi. Ajustar o Qi significa controlar a respiração. Há duas maneiras de ajustar a respiração, a “passiva” e a “ativa”. Respiração passiva “é respirar naturalmente e devagar e observar cada respiração. Concentre-se no Dantien quando inspirar e no nariz quando expirar. Os chineses antigos a chamam de “fogo brando”. Este tipo de respiração relaxa todo o corpo e, em seguida, o cérebro. Na respiração “ativa”, chamada de “fogo feroz” pelos antigos, é preciso expandir o abdômen e curvar a parte inferior das costas na inspiração e ao expirar contrair levemente a região do períneo e o abdômen mantendo a boca fechada Isso ajuda a aumentar a velocidade e a força da circulação do Qi interno. As duas respirações se complementam: o fogo suave ajuda a acalmar e induz o estado de mente vazia; o “fogo feroz” treina o Dantien e o preenche com Qi.
O Yi do ChanWuYi
A medicina do Chan (Chayi) pode ser resumida como a junção do arsenal de prevenção e terapêutica da medicina tradicional chinesa somado à ênfase no trabalho marcial como ferramenta de prevenção e cura. O sistema dá muita importância à dieta, a qual aplica uma série de restrições e recomendações.
A Chanyi coloca ênfase no Qi e no Dantien, a morada da energia vital. O Dantien está intimamente ligado ao nariz; se a respiração é profunda, a pessoa terá longevidade. Yi é antes de tudo medicina preventiva e tem o Wu como seu complemento. “Através da medicina aprendemos sobre o corpo humano, incluindo os membros, os órgãos, o Qi e o sangue. Através da compreensão da função dos órgãos e da prática combinada de exercícios pode-se aprender a usar melhor o corpo”, sustenta o monge Dejian. O ajuste do corpo é chamado de a unidade de Wuyi.
O mestre resume a relação entre Wu e Yi:
Ao praticar wushu, a pessoa não precisa praticar habilidades de combate. Se alguém ganha por meio do uso de mera força, isto é semelhante a oprimir os fracos usando força bruta. Mas se alguém quiser alcançar um estado em que consiga vencer a força bruta mesmo sendo mais fraco é preciso usar a sabedoria, o que significa o uso de wuxue. É por isso que a prática de Kung Fu é um meio para a prática da medicina tradicional chinesa.
